El Dorado

«El Dorado» nombró primero, en las relaciones coloniales, a un hombre, no a una ciudad. Fray Pedro Simón registró en sus Noticias historiales (1627) el origen del nombre: en 1534, recién fundada San Francisco de Quito, Sebastián de Belalcázar interrogó a un forastero de Muequetá que dijo que en la tierra de su cacique, Bogotá, había oro y esmeraldas en abundancia, y una laguna donde el señor entraba varias veces al año sobre balsas de juncos, con el cuerpo untado de una resina pegajosa y cubierto de polvo de oro fino; llegado al medio del agua arrojaba piezas de oro y esmeraldas con ciertas palabras y se lavaba con hierbas hasta que el oro caía, y salía a vestir sus mantas. De esa noticia los españoles llamaron a la provincia «El Dorado»: la tierra donde va a ofrecer sus sacrificios aquel hombre de cuerpo dorado.

La laguna de Guatavita, en la cumbre de los cerros de Sesquilé, era para Simón el adoratorio más frecuentado y famoso del reino muisca, un santuario de ofrendas al que llegaban caminos desde Tunja, Chocontá, Ubaté y Bogotá. La Balsa Muisca, hallada en Pasca en 1969, representa una balsa con un personaje central, sacerdotes y remeros; los investigadores la asocian a esa lógica ceremonial de balsa, jerarquía y ofrenda, sin probar que reproduzca una investidura exacta en Guatavita.

La noticia que corrió a Quito alimentó expediciones que desplazaron el lugar imaginado por gran parte de Sudamérica: Manoa, el reino del Dorado, la ciudad de oro. Villa Posse, en Mitos y leyendas de Colombia (1993), conserva la cautela historiográfica: El Dorado fue primero una ceremonia de ofrenda, y la ciudad fabulosa es una ilusión de la conquista que, pese a todo, no fue estéril, pues movió exploraciones que abrieron el continente. La arqueología reciente, como la prospección de Juan Pablo Quintero-Guzmán, modera la escala: santuario de ofrendas pequeñas, no espectáculo masivo demostrado.

El relato editorial conserva la balsa y el cuerpo dorado como tradición documentada y reduce la multitud. El heredero, sus pensamientos y su petición son invención responsable.

Las lagunas sagradas del altiplano compartían la lógica de la entrega. En Guatavita y en Iguaque el agua recibía ofrendas y figuras de metal, no como un entierro sino como un diálogo con el territorio y con lo que lo habita; en ambos santuarios, sacerdotes y vigilantes custodiaban la orilla y el rito, y los caminos que llegaban desde pueblos lejanos marcaban el paso de los oferentes. La diferencia está en la ocasión: en Iguaque la laguna guarda el origen del mundo y de la gente, mientras que en Guatavita el agua se abre justo cuando alguien empieza a gobernar y la ofrenda queda ligada a una persona concreta y a su responsabilidad.

El oro como ofrenda, y no como tesoro que se guarda, aparece también en los Andes y en Mesoamérica. En el cenote sagrado de Chichén Itzá se sumergían ofrendas como paso hacia el otro mundo, y en el fondo del lago Titicaca se depositaron piezas de oro y plata que pedían lluvia o renovación. La resonancia es el agua como umbral que recibe y guarda; la diferencia, que esos santuarios sirvieron a grandes calendarios de petición y renovación ligados a imperios y a ciclos largos, mientras Guatavita ató la entrega al instante mismo del mando, en una escala pequeña y comunitaria.

El mito de la conquista invirtió ese gesto: convirtió la ceremonia en una ciudad de oro que nunca se alcanzaba, Manoa, el reino donde todo brillaba, y el rey que se reviste de oro se volvió, en la imaginación de los buscadores, la promesa de un tesoro que podía sacarse. Para los muiscas el oro cumplía su sentido al dejar de circular entre manos humanas; para quienes lo persiguieron, solo valía mientras pudiera extraerse. Así, el mismo resplandor que sellaba una entrega encendió, en otra mirada, la codicia.