El ser de los ojos resplandecientes

El episodio se conserva en la primera parte de la «Crónica del Perú» de Pedro Cieza de León, impresa en Sevilla en 1553. El pasaje del retrete está en el capítulo XIX, «De los ritos y sacrificios que estos indios tienen y cuán grandes carniceros son de comer carne humana»; las casas redondas y los apartados entoldados con esteras, en el capítulo XVIII; el ídolo del señor Pimana, en el XX, sobre Paucura. Cieza entró en la provincia con la hueste de Jorge Robledo y después fue vecino de la comarca: escribe como participante en la conquista de la gente que describe, y su capítulo está armado para probar el señorío del demonio sobre ella.

Dos precisiones corrigen la ficha heredada. Cieza escribe que los ministros recibían «la respuesta de lo que preguntaban y de lo que querían saber», sin decir de qué; las preguntas por las sementeras no están en el pasaje y se retiran. Y el oratorio que dice haber visto con sus ojos estaba en Paucora, mientras las hierbas las vio «en la tierra de un señor desta provincia, llamado Yayo».

El nombre del pueblo tiene fuente propia. Luis Duque Gómez, en «Algunos de los caciques de la resistencia», Boletín de Historia y Antigüedades 575, 1962, registra en la entrada 259 al cacique Maitamá «de los indios Cuy-Cuy, que moraban en la zona que hoy corresponde a los municipios de Sonsón (Antioquia) y Aguadas (Caldas)». Cieza, en cambio, dice sólo «los de Arma» y explica el apodo español por la loma donde su hueste vio «indios armados de oro de los pies a la cabeza».

El vocabulario que la página antigua usaba como prueba viene de Manuel Uribe Ángel, «Geografía general y compendio histórico del Estado de Antioquia en Colombia», 1885, donde Untré, Calgari o Calgavi traducen Dios y Antomiá traduce Diablo. Antomiá está documentado como teónimo emberá: Antonio María Cardona y Jairo Miguel Guerra lo registran en «Bioetnia» como el que rige el bien y el mal y que sólo toma «la categoría de diablo» con la influencia cristiana. Sirve para desmontar la traducción, no para nombrar al ser de Arma.

El paralelo más cercano está en la misma crónica y a pocas jornadas de camino: los de Anserma consultaban a oscuras y sin lumbre, con una sola persona señalada que hablaba por todos. La comparación sirve porque invierte cada elemento del oratorio de Arma —allí el humo hace ver, aquí la oscuridad hace oír— y muestra que no existía una técnica regional única.

El segundo paralelo documentado es el de esos mismos ansermas, que esculpían en tablas «la figura del demonio, muy fiera, de manera humana, y otros ídolos y figuras de gatos, en quien adoran», y que pedían a esos dioses agua o sol cuando lo necesitaban para sus labranzas. Ahí sí las cosechas entran en la consulta, y por eso importa no trasladarlas a Arma: los felinos tallados y la petición de lluvia pertenecen a la otra provincia.

Un tercero, también en Cieza, es el episodio de Tamaracunga en Pirsa, fechado en 1549, donde la presencia no aparece en figura de indio sino como auras hediondas, piedras que caen por el aire y silbidos. Tres apariciones, tres formas, un solo cronista y una sola palabra española para nombrarlas.

Los oráculos con sahumerio y pregunta existen en muchas sociedades, pero la semejanza funcional no autoriza a equiparar este cuarto con templos griegos ni con malocas amazónicas. Lo propio de aquí es la escala doméstica: la consulta ocurre dentro de la casa de un señor, detrás de una estera, y no en un edificio construido para eso.