El sueño que convoca la rogativa

Esta página cambió de naturaleza. Lo que antes ocupaba esta dirección era un relato original sobre un joven, una niña enferma, un bastón luminoso y un espíritu con forma de pez, escrito para este sitio y reconocido como tal en sus propias notas de registro; se retira. La URL se conserva y ahora documenta, en forma narrativa, los sueños que convocaban la rogativa en Santa Marta de Curiche.

La fuente central es la memoria bilingüe que el resguardo construyó con el Centro Nacional de Memoria Histórica, publicada en 2023 con investigación de María Eugenia González Vélez. Quien recuerda la ceremonia es Esmeralda Carpio, nacida en la quebrada Balsalito, en Juradó, hija de Salomón y Urelia, casada con Eliseo Membache y hoy residente en Santa Teresita, en el resguardo Juradó, donde su familia se refugió tras el abandono del resguardo en los años noventa. Aprendió a tejer canastos, motetes y collares de chaquira con su suegra, Domitila Carpio. De su testimonio vienen la casa Dichardí, los dos percutores, la barca colgada, el círculo de mujeres, los cuatro flautistas y los momentos de reflexión sobre los sueños.

Mariano Membache, entrevistado por el CNMH en Juradó en agosto de 2019, aporta la continuidad. Su abuelo Salomón Carpio y su padre Eleazar Membache eran benkhuun; él heredó ese conocimiento, se desplazó al Truandó, vivió allí más de veinte años y regresó al resguardo en 2015. En su casa se hacen hoy las rogativas. Junto con Luis José Conquista conserva el saber de fabricar flautas y tamboras, aunque no los materiales. La comunidad retorna desde 2014, con el resguardo reconocido en 1987 y una sentencia de restitución de derechos territoriales de 2018 a cuestas.

La caracterización del Ministerio de Cultura aporta lo que Curiche no nombra: que la religiosidad wounaan se conoce como Maach Hi, que las rogativas se hacen con cantos y bailes a Ewandam, que las principales se llaman canoíta, aguacerito y Karichipari, y que la pintura con jagua acompaña esas ceremonias.

El relato no inventa el contenido de un sueño concreto, ni palabras rituales, ni diagnósticos, ni entidades reservadas. Conserva a las personas que hablaron con su nombre, porque así aparecen en una publicación hecha por su propia comunidad.

El sueño como vía por la que los antepasados piden algo a los vivos aparece en muchas tradiciones, y la semejanza general explica poco. Aquí importan cosas concretas: quién recibe el aviso, quién lo convierte en ceremonia, qué objeto suena y qué casa hace falta.

El primer paralelo documentado es emberá, pueblo vecino de lengua distinta. Los estudios sobre cosmología emberá describen un mundo intermedio poblado de espíritus con atribuciones restringidas, con los que la gente trata a través del jaibaná, mientras las figuras creadoras quedan confinadas al tiempo del origen y no reciben ruego. La rogativa wounaan se dirige en cambio a Ewandam, la misma figura del relato de la creación: la diferencia es estructural y no de matiz.

El segundo paralelo está dentro de la propia palabra. «Rogativa» nombra en castellano las procesiones de petición por lluvia, cosecha o peste, y su uso aquí es huella de una traducción larga. La ceremonia que describe la memoria de Curiche tiene, sin embargo, objetos, sonidos, distribución de participantes y motivos propios que ninguna procesión reproduce.

Un tercer aire de familia corre por los instrumentos que avisan a distancia. La barca percutida servía para advertir de un animal peligroso cuando las familias vivían dispersas, igual que otros tambores y silbatos han servido para llamar a través del monte; lo particular es que el objeto de la alarma sea también el objeto del ruego.

Dentro de la colección, esta página completa a «La barca de los espíritus». Allí se describe la pieza y su tripulación; aquí, la noche que la convoca y la casa que la sostiene.