La Gran Cacica y el origen del agua

Es el séptimo relato de Mitos y cuentos de los indios Chimila, publicado por Gerardo Reichel-Dolmatoff en el Boletín de Arqueología en 1945. Como el resto del corpus, viene del cacique Tangrutaya Mutsu, anciano septuagenario, que narraba de noche, recostado en su hamaca, en voz baja, despacio y en un castellano a veces confuso, sólo ante hombres y cortando el relato cuando entraba una mujer. Vale detenerse en la ironía de la procedencia: el único relato del grupo cuya protagonista es una mujer con mando nos llega desde una situación en la que las mujeres no podían estar.

El comentario que el recopilador añadió es suyo. Encontró el mito muy interesante porque habla de la Gran Cacica, figura legendaria que, escribió, hace pensar en un matriarcado antiguo entre los Chimila, evidentemente de origen arawak. Leyó la fórmula se puso a dormir como indicación probable de una actitud mágica, y anotó que la creación mítica de elementos por el acto de escupir es muy común. Son hipótesis de la antropología difusionista de su momento, no palabra del narrador.

El respaldo más sólido está en su propio trabajo de campo, publicado un año después en Etnografía chimila. Allí escribe que el cacicazgo se hereda siempre por línea materna, que puede desempeñarlo un hombre o una mujer, y que entre los Chimila encontró varias mujeres cacicas que ejercieron esa posición, tal vez con más energía que los hombres; que donde los habitantes vivían relativamente en paz eran las mujeres las que ejercían el mando; y remite expresamente a una leyenda chimila en la cual se habla de la Gran Cacica, figura que en esa tradición aparece como héroe cultural, enviando al lector a la página 9 del Boletín, es decir a este mismo relato. La figura, entonces, no es sólo literaria.

El mismo libro describe el problema que el relato resuelve. El territorio es de superficie plana, inundable en la época lluviosa, con grandes lagunas y pozos de agua salada; los pozos y cañadas que no se secan en el corto verano son criaderos de plagas, y el autor escribe que la falta de agua potable es tremenda. El párrafo termina, eso sí, con un juicio evolucionista sobre la región y sus habitantes que hoy no se sostiene y que conviene leer como lo que es: la voz de su disciplina en 1946.

Las fuentes contemporáneas no comentan el episodio de los pozos, pero enmarcan el agua. El Documento madre de la ONIC recoge que la tierra de abajo es oscura, poblada por criaturas monstruosas que habitan en lo más profundo del agua, y que a ese lugar sólo se puede acceder por algunos pozos de agua, en su mayoría desconocidos; consigna también que el cacicazgo puede ser ejercido por un hombre o por una mujer. Juan Camilo Niño Vargas describe los manantiales como morada de espíritus dedicados a la cosecha de peces y reparte las lluvias entre Yaau, en la primera mitad del año, y Numirinta, en la segunda: los humanos cavan, pero hacer aparecer el agua es trabajo de otro orden de seres.

Un paralelo cercano y documentado está entre los misak, en el relato de Teresita de la Estrella que Andrea Paola Buitrago Rojas reproduce de la compilación de Miguel Rocha Vivas. Allí caen luces sobre una laguna hasta que sale una niña, y esa niña será la primera cacica, la primera autoridad, venida de la laguna de Ñimpi. Agua y cacica aparecen atados en los dos casos, y en direcciones opuestas: entre los misak la autoridad sale del agua, entre los ette el agua acude a la autoridad y llena huecos que otros cavaron.

El segundo paralelo lo trajo el propio recopilador al comentar otro cuento del corpus. Entre los katío, según el texto que transcribe de Rochereau, tampoco había agua; mandaron mensajeros a buscarla por todas partes y no la encontraron, hasta que un colibrí descubrió que una mujer llamada Gentsera entraba por una puerta invisible a un árbol colosal, el jenené, dentro del cual había una inmensidad de agua. Caragabí mandó fabricar hachas y derribar el árbol; al caer, el tronco se volvió el mar y los brazos los ríos, y Gentsera quedó convertida en hormiga. El punto de partida es igual, un pueblo sin agua que la busca; el desenlace es el contrario. Allá el agua estaba escondida y se libera destruyendo; acá no hay nada escondido ni nada que derribar, y el agua sube desde abajo cuando la llaman.

Dentro del mismo corpus chimila hay una tercera pieza que conviene leer al lado. En El palo de agua, un hombre clava un palo en la tierra y reta a sus tres hijos a sacarlo; el tercero lo arranca y con el palo sale al mismo tiempo un chorro de agua. La tradición ette guarda entonces las dos imágenes: el agua que brota cuando se saca algo de la tierra y el agua que sube cuando se abre un hueco y se la llama.