De cómo se crió Yarocomena

Este es el primer tramo del capítulo que Eudocio Becerra (Bigïdïma) le narró a Fernando Urbina Rangel en La Samaritana, Puerto Leguízamo, Putumayo. Becerra dio el texto en lengua y lo tradujo él mismo junto con Octavio García. Es nieto del Abuelo Belisario Hichamón, nucleador de la comunidad de El Encanto en el Caraparaná, y nieto también de Pablo Bigïdïma; habla búe y mika y enseña uitoto en la Universidad Nacional.

La fecha que trae la ficha, 1971, hay que corregirla a junio de 1972. La primera publicación del capítulo es el artículo de Maguaré «Un mito de la gente de Murui: de cómo se crió Yarocamena» (1986, pp. 47-65), cuyo encabezado dice «La Samaritana, Puerto Leguízamo, Junio de 1972» y cuya nota 7 repite que el contacto con Becerra se hizo en 1972. Las palabras del origen (2010) recoge el mismo dictado veinticuatro años después, encabeza con 1971 y no nombra traductores; el 1971 parece ser el año del primer encuentro, que las dos publicaciones mencionan, y no el de esta grabación. La nota 1 del artículo precisa que el texto formaba parte de un informe entregado en 1981 a la Fundación de Investigaciones Arqueológicas Nacionales del Banco de la República.

Precisamente este tramo es el que hace del capítulo uno de los relatos más peligrosos. El Abuelo Belisario Hichamón lo clasificaba como ïïgaï, historia de castigo, entre las bakakï o historias de antigua, y prohibió contarlo dentro de la comunidad que orientaba: el peligro, dice, está en el mal ejemplo para la juventud, que podría encontrar aquí un estímulo para recurrir a la brujería amatoria. La Abuela Filomena Tejada pronunció la endecha ritual en sus funerales el 11 de septiembre de 1981. La prohibición explica por qué Urbina dice haber obtenido en esa época solo retazos de las etapas míticas que el Abuelo consideraba selladas.

El artículo de 1986 acompaña el texto con veintitrés notas del compilador que comentan el encierro y el ayuno como muerte simulada, la condición de huérfano como la de quien no es dueño de tradiciones, y el peligro de los procesos incompletos. La edición de 2010 reordena y reduce ese aparato en notas al pie. Uno y otro son comentario de Urbina, no del narrador.

Lo que estas fuentes no alcanzan a dar: no hay publicación bilingüe de esta versión, de modo que las formas en lengua solo se conocen a través de dos transcripciones castellanas que no coinciden entre sí. Ni Pineda ni Kuiru tocan este tramo: sus trabajos son sobre la rebelión de 1917 que tomó el nombre del árbol.

El paralelo más ajustado está en la misma voz. Eudocio Becerra narró en La Samaritana, en 1979, el relato de Kanifaido, que Urbina publica como «Los peligros de la infidelidad» y presenta también como ïïgaï, de los más prohibidos por los ancianos sabedores, con la sexualidad negativa en primer plano y los secretos de brujería amatoria entre sus temas. La diferencia es el mecanismo: allí lo que mata es una trampa y una infidelidad, mientras que aquí lo que pierde al muchacho es una preparación ritual que su propia hermana interrumpe por lástima.

El segundo paralelo viene de otro narrador del mismo pueblo. En el ciclo de la Mujer-Jaguar que José Octavio García le contó a Urbina en 1971, el brujo Dïïjoma busca la planta que lo volverá Anaconda y no lleva a término la transformación; la escamita que ya tenía en la frente se le cae a la quebrada, crece como serpiente y termina tragándose a su hija y a él mismo. El episodio cierra con la ley de los ancianos: lo que se empieza hay que llevarlo a término, porque las cosas incompletas son causa de muchos males. Es la misma advertencia sobre el proceso trunco, pero allí el daño se queda en la casa del que falló, mientras que aquí arma una venganza que sale a buscar a gente que no tuvo parte.

Fuera del Caraparaná hay una tercera forma. Roberto Pineda registra en 1989 una variante extendida entre witoto, muinane, andoque y bora en la que el árbol vengador no nace de un corazón enterrado bajo un totumo, sino del hueso del brazo derecho de Yarokanime, sacrificado después de que dos mujeres le robaran la piedra de cuarzo a Juragi-roke. El agravio que pone en marcha la venganza es un robo de poder, no un desprecio amoroso, y no hay allí ni dieta rota ni hermana culpable.