Creación de La Cocha: el pilche y la laguna

Las dos versiones que se publican aquí fueron recogidas en el Resguardo Quillasinga Refugio del Sol, en el corregimiento de El Encano, por Jeison Benavides Arteaga, Tatiana Muñoz Araujo y Diana Muñoz Botina, estudiantes de Licenciatura en Lengua Castellana y Literatura de la Universidad de Nariño, y publicadas en 2023 bajo la asesoría de María Eugenia Díaz Cotacio. La primera la narra el taita Carlos Erazo; la segunda, el taita William Jojoa. El trabajo las clasifica como mitos fundacionales y advierte en sus conclusiones que, pese a una indagación amplia, los relatos se están perdiendo y fueron pocos los que lograron reunir.

El marco de esos relatos es reciente y verificable. El proceso organizativo que dio lugar al cabildo arrancó a finales de los años noventa; la Resolución 1610 del 10 de mayo de 1999 del Ministerio del Interior declaró la existencia de la parcialidad indígena Refugio del Sol, y el Acuerdo 200 de 2009 del INCODER completó la figura de resguardo. Jorge Andrés Perugache Salas documenta que este fue el primer cabildo de los pueblos del valle de Atriz en reivindicarse quillasinga, y que antes de los años noventa el nombre lo usaban sobre todo cronistas, visitadores y académicos, mientras la gente se identificaba por el gentilicio de su vereda.

Esos mismos años fueron los de la defensa de la laguna. Entre 1995 y 2002, el Proyecto Multipropósito Guamués buscó desviar el río Guamués hacia el río Pasto para construir una hidroeléctrica. La oposición reunió a la Asociación de Desarrollo Campesino, a la Fundación Ecovida, a profesores de la Universidad de Nariño y a los sectores que entonces se estaban reconociendo como quillasingas; el resultado fue la declaratoria Ramsar de La Cocha en 2000 y la negación de la licencia ambiental en 2001.

El vocabulario moral del relato —amancebados, destierro, maldición, día del juicio— corresponde a una transmisión atravesada por el catolicismo, y el propio estudio de 2023 lo señala. La investigación de Erica Gutiérrez y John Mario Palacios, de 2011, recoge además la versión de Edilberto Hidalgo Meza según la cual El Encano lo poblaron a finales del siglo XIX gentes venidas de La Laguna, Cabrera, San Fernando y Pejendino Reyes en busca de madera. Esa lectura convive en el mismo expediente con la que sostiene una raíz quillacinga en la cuenca.

El paralelo mejor documentado no está fuera sino al lado. Montenegro leyó el conjunto de versiones nariñenses de esta inundación como variaciones de una misma figura: un recipiente —taza, cuenco, mate, totuma, pilche— que alguien entrega contra una prohibición y cuyo derrame produce el lago. La palabra cocha, del quechua, nombra justamente una hondonada que contiene agua, y las siete versiones reunidas en El Encano cambian el motivo del castigo pero conservan intacta esa mecánica del continente que se vuelca.

El segundo paralelo es el de la sirena. Annett Hofmann documentó en los Andes surperuanos un repertorio de sirenas ligadas a cascadas, confluencias y lagunas, que se aparecen sobre todo a hombres solos y a músicos y cuyo peligro es arrastrarlos al fondo. La sirena del relato del taita Carlos Erazo comparte el paisaje y la atracción, pero invierte la dirección: es ella quien pide tres canciones y es el hombre quien queda fijado en el paisaje al fracasar. En la Odisea, el canto de las sirenas amenaza a quien navega; aquí el canto es lo que ellas exigen y lo que nadie consigue entregar.

Dentro del mismo territorio, el origen de La Corota y el Rabo de Casapamba retoman este desbordamiento desde otros puntos: la silla del acompañante en un caso, la cabellera vuelta totora y camino en el otro. Son tres entradas a una misma creciente y no tres copias, porque cada una explica un accidente distinto de la cuenca.