Los hijos del venado

El texto que sostiene esta página nació de un encargo escolar. En 2005, el Proyecto Educativo Comunitario que la comunidad de El Vigía elaboró con la Secretaría de Educación Municipal de Arauquita necesitaba saber de dónde venía el pueblo makaguán, y la búsqueda dio con este relato. Lo narró Gregorio Flórez, sabedor de El Vigía, y lo transcribieron profesionales de ASCATIDAR, la Asociación de Cabildos y Autoridades Tradicionales Indígenas del Departamento de Arauca. En esa transcripción el creador se llama todavía padre sol y el pueblo se escribe makawan.

El proyecto venía de una gestión política concreta. Entre 2004 y 2007, el concejal German Tocaria Herrera, primer concejal indígena de Arauquita y del departamento, priorizó la educación propia y habló con el director encargado de la escuela indígena de El Vigía para sacar adelante el PEC, que se ejecutó en 2005. Durante su desarrollo, después de escuchar al cabildo y a la comunidad, la coordinadora Rosalba Jiménez dejó dicho que en la historia de los antepasados a los indígenas se los vio como animales, menores de edad y seres sin pensamiento. La investigación relaciona esa frase con lo que el mito dice del araguato y de los blancos.

Flórez es uno de los sobrevivientes de los desplazamientos de la guerra entre liberales y conservadores. En el registro de la investigación aparece hablándole a un muñeco y explicando por qué le habla a un muñeco: los niños del resguardo ya no lo escuchan, y él, cansado de las burlas, había preferido callar.

El 10 de agosto de 2010, para reconfirmar la versión e identificar lo que faltaba o sobraba, se entrevistó al sabedor David González, capitán de El Vigía, junto con José Darío Cuenza y Arístides Tocaria. De ahí salieron el nombre del dios en idioma makaguán, Tacu, y el pasaje del cielo bajo, la trompeta y los wachirajua. Los estudiantes de séptimo dibujaron después el relato, y uno de esos dibujos acompañó una prueba de lectura del segundo plan decenal de educación.

Ese detalle importa porque la lengua ya no se habla. El Instituto Caro y Cuervo situó el makaguán en el tronco lingüístico guahibo, emparentado con el sikuani y el hitnü, pero para 2021 no quedaba en El Vigía ningún hablante: sólo palabras sueltas en boca de algunos sabedores, sin conversación posible. Tacu, wachirajua, kiwi, samulia, maja y capuza son restos de esa lengua dentro de un relato que hoy se narra en castellano.

El paralelo más cercano está a pocos kilómetros y no coincide. Los hitnü de Arauca, de la misma familia lingüística guahibo, cuentan que Nakanü hizo a los animales y a los humanos y los dejó junto a los ríos Ele y Lipa: nadie nace de la boca de un animal ni se juega la dentadura. Lo que sí comparten es el hábito de pensar la vida humana en relación con los animales. Los hitnü dedican a animales la mayoría de sus rituales, con cantos para el jaguar, la tortuga, la iguana, el gabán huesito, el cachicamo, el perro de agua, el oso hormiguero, el pavo, el caimán y el terecay.

El otro paralelo es de nombres, y es propio. El relato explica por qué este pueblo anda: salió de un venado, y por eso peregrina y se llama a sí mismo los hijos del venado. El nombre con que lo llaman los demás llegó por otra vía; Gregorio Flórez recordaba en 2004 que los colonos les decían con desprecio guaiparos o makaguanes, y que antiguamente nadie se llamaba así. Ese nombre ajeno acabó en la geografía: la selva de Arauca donde vivían figura en la literatura como la gran selva del Macaguane, el Airico de Macaguane.