Chibchacum

Pedro Simón transmite la noticia en 1627, en sus Noticias historiales: Chibchachum era 'propio de toda esta Provincia de Bogotá'. Según la etimología que consigna el propio cronista, chim significa báculo en la lengua de la sabana, y Chibchachum viene a ser 'báculo de esta Provincia Chibcha': el nombre le venía de lo mucho que favorecía a su gente, pues jamás se ausentaba de la provincia para acudirles con facilidad. Mientras Bochica era el dios particular de caciques y capitanes, Chibchachum lo era de los mercaderes, los plateros y los labradores, y por tratarse de 'gente rica' solo le ofrecían oro.

La inundación pertenece al mismo ciclo del Tequendama: los indios, dice Simón, 'le murmuraban y ofendían en secreto y en público' por ciertas cosas que había usado con ellos, al parecer en su agravio; indignado, Chibchachum 'crió o trajo de otras partes' los ríos Sopó y Tivitó y anegó la sabana, que antes no necesitaba desagüe porque el agua de las lluvias se consumía en las labranzas. Ante la súplica colectiva, Bochica se apareció sobre un arco, anunció que no quitaría los ríos porque en tiempos de sequedad serían necesarios, y arrojó la vara de oro que abrió las peñas del Tequendama. La tierra, que hasta entonces se sustentaba sobre unos grandes guayacanes, pasó a descansar sobre los hombros de Chibchacum: esa es la razón, concluye el cronista, por la que ahora tiembla la tierra, pues al mudar la carga de un hombro a otro le pesa y todo se mueve. Simón registra además el temor posterior: Chibchachum amenazó con que morirían muchos al aparecerse el arco.

La cautela evangelizadora obliga a leer con distancia: el franciscano traduce el episodio como demonio, pecado y castigo, moraliza a una población cuya voz directa no conserva, y su propia etimología es interpretación, no glosa muisca transparente.

Villa Posse llama a Chibchacum 'el Atlas de los muiscas'. El símil orienta, pero conviene precisarlo: su carga no es la bóveda celeste griega sino una tierra concreta, habitada, sembrada y recorrida por mercaderes. El mito explica de un golpe un paisaje (la sabana como fondo de un antiguo lago, que la geología corrobora) y una experiencia repetida (los sismos): el dios que carga la tierra es la razón de los temblores.

El primer paralelo está en el mismo ciclo muisca: la historia del Tequendama y la de Chibchacum son una sola, y un mismo episodio explica dos rasgos del paisaje —el salto por donde se desaguó la llanura y los sismos que la sacuden—. Cerca, el lago de Tota ofrece otro ejemplo colombiano de agua desbordada y castigo: en el ciclo recogido por Lilia Montaña, Toquechá y Toquilla fundan el lago y Chaquén queda señalado, otro ser ligado al agua y a la culpa.

En los Andes se busca a menudo quien sostenga el mundo, pero hay que precisar: Pachamama no carga la tierra, es la tierra misma, y la figura andina que sí castiga con agua y luego enseña de nuevo es Viracocha, cuyo diluvio contra los gigantes desobedientes cierra una edad y abre otra, sin portador condenado. En Mesoamérica, Chalchiuhtlicue preside el sol de agua (Atonatiuh), el desborde que clausura una era entera; y entre los mapuche, Trentren y Caicai convierten el diluvio en un combate de serpientes en el que el cerro salva a los elegidos: el agua se retira por una lucha, sin un tercero que abra un cauce ni un portador castigado.

Fuera de América, el símil consagrado por Villa Posse es Atlas: el titán condenado por Zeus a sostener la bóveda celeste tras la guerra de los Titanes. La diferencia es el horizonte: Atlas sostiene el cielo y no explica temblor alguno; Chibchacum sostiene una tierra habitada y su cansancio se siente en los sismos. En la cosmología hindú, la tierra reposa sobre cuatro elefantes apoyados en la tortuga Kurma, y el movimiento de esos soportes vivos explica los terremotos: la misma intuición de que la firmeza del suelo depende de seres que se mueven y se cansan. En Atrahasis, un dios decreta un diluvio para castigar a una humanidad que lo molesta, pero nadie queda sosteniendo el mundo: el giro muisca —unir desastre y temblor en un solo castigo— sigue siendo propio.