Chaquén

Fray Pedro Simón, en sus Noticias historiales de 1627, anota a Chaquén —que escribe Chaqnen— entre las divinidades del altiplano: tenía a su cargo los términos y los puestos que señalaban los caciques cuando en las fiestas ordenaban correr la tierra a los más valientes, con premios puestos de antemano, y se le dedicaban los adornos de la borrachera y de las fiestas con toda la plumería usada en ellas y en la guerra. El mismo cronista describe las carreras festivas: los vasallos de cada parcialidad salían en danza con plumería, flautas, fotutos y tambores, llegaban al alto donde las carreras iban a parar a los puestos señalados, y el cacique premiaba con mantas y con chicha para el camino, para acabar la fiesta en borracheras en las casas.

La atribución de los linderos de las sementeras es posterior y distinta. Acosta y Zerda presentan a Chaquén como protector de los linderos de los sembrados y de los puestos en procesiones y fiestas; Restrepo, siguiendo a Simón, lo reduce a los términos y puestos de las carreras. Villa Posse une ambas noticias y añade las fiestas agrícolas de comienzos de año, celebradas en los límites de las labranzas como ritos propiciatorios de la cosecha, con corros de hombres y mujeres, flautas, fotutos y chicha.

El vínculo entre territorio, siembra y carrera ritual es el corazón de la figura: el límite no es una raya muerta sino una institución que se recorre, se corre y se celebra. La carrera atraviesa la tierra señalada, la conoce con el cuerpo y la reafirma como espacio común dividido en responsabilidades. Siembra y fiesta dependen del mismo orden: sin términos respetados no hay parcela segura; sin fiesta, el territorio no se habita de nuevo cada año.

La cautela evangelizadora es obligatoria: Simón traduce el culto como idolatría y embriaguez, y sus descripciones arrastran una mirada moral. No hay aquí una liberación ni un desenfreno que recuperar, sino un ritual agrícola que la crónica conserva de manera parcial y sesgada. Leído así, Chaquén permite pensar el límite como cosa sagrada: un acuerdo material sobre el que descansa el alimento común y que la comunidad entera festeja sin borrarlo.

En el mismo corpus muisca, El castigo de Chaquén muestra la otra cara de esta figura: allí el protector del lindero castiga a dos fugitivos convirtiéndolos en plantas que nunca pueden tocarse. El paralelo ilumina una ambivalencia real: el mismo dios que aquí permite festejar el límite, allí lo impone como prohibición. Son dos facetas de un solo problema —qué sostiene el orden del territorio—, no dos dioses.

En Colombia, las cuadrillas de San Isidro de Iza conservan procesiones, música y competencias comunitarias ligadas a la memoria agrícola del altiplano, en la misma región donde se sitúa el ciclo de Chaquén. La resonancia es festiva y territorial; la diferencia es que no reeditan los límites de los sembrados ni una carrera sobre los términos.

En los Andes, los marcadores de territorio tienen raíz ritual: Viracocha ordena el mundo y el bastón de Manco Cápac se hunde en la tierra para señalar dónde fundar el Cuzco. Ahí el límite marca un centro y un comienzo de linaje; el de Chaquén divide campos y se recorre. En Mesoamérica, deidades de los caminos y las rutas, como Yacatecuhtli entre los mexicas, protegían el tránsito de los viajeros: el territorio se cruza bajo un patrono; pero el tránsito es comercial, no agrícola, y no define parcelas.

En el mundo romano, Jano preside los umbrales —puertas, comienzos, pasajes— y Término (Terminus) protege los hitos de piedra que marcaban propiedades, con una fiesta propia, las Terminalias, en que el lindero se adornaba. Chaquén comparte con Terminus la sacralidad del hito, pero el romano es jurídico, quieto y privado, mientras el muisca es festivo, móvil y colectivo: no se consulta un registro, se corre la raya y se canta sobre ella. Jano mira a dos lados; Chaquén se conoce a lo largo de toda la línea.