Chaquón

En los tiempos antiguos, cuando el mundo aún despertaba de su sueño primordial y el rocío matutino llevaba consigo las caricias de los dioses, el pueblo muisca vivía en el corazón de las tierras verdes y montañosas, donde el cielo besaba la Tierra en un perenne acuerdo de amor y esperanza. Entre esos valles resonaba el nombre de Chaquén, el dios que, con su presencia etérea, marcaba los límites sagrados de los sembrados. Era el guardián de los linderos, aquel que mantenía el equilibrio entre los sueños de los hombres y las bendiciones del cosmos.

Chaquén no era simplemente un dios que velaba por límites físicos; él era el aliento que animaba las fiestas y ceremonias, el espíritu que inspiraba a los indígenas a correr por la tierra con la fuerza del viento. Según contaban las antiguas tradiciones, en las fiestas dedicadas a la siembra y la cosecha, Chaquén se manifestaba con la intensidad del fervor colectivo, susurros de tambor y caricias de flauta que envolvían las almas de los presentes en un trance de unidad y embriaguez.

Durante las festividades, que teñían los primeros meses del año con colores radiosos y sonidos vibrantes, los muiscas se congregaban en los límites de sus campos de cultivo, espacios cargados de una magia que resonaba con la promesa de las futuras cosechas. Era aquí donde la presencia invisible de Chaquén sacralizaba cada sembrado, bendiciendo con generosidad divina a aquellos que celebraban la abundancia de la tierra. Las festividades eran un mosaico de danzas y cantos, experiencias colectivas que desbordaban gratitud y deseo.

Los hombres y mujeres, tomados de la mano, formaban interminables corros humanos que serpenteaban alrededor de las mucuras de chicha. Así, embriagados de ritual y canto, se unían en una danza mágica que evocaba el ciclo infinito de la vida, el nacimiento, la muerte y la renovación. Cada movimiento era una plegaria silenciosa a Chaquén, cada giro una ofrenda de su existencia efímera al dios de los linderos.

No eran solo las cosechas lo que los muiscas celebraban, pues Chaquén era también un dios que protegía y estimulaba las fuerzas de la vida misma. Las danzas eran, en su esencia, un rito de fertilidad en el que hombres y mujeres participaban no solo del embriagante amor del vino, sino también de una comunión carnal, un encuentro profundo permitido por un cosmos que respiraba benevolencia. En esos momentos, los corazones latían al unísono con el pulso de la tierra, y el deseo se transformaba en una semilla más para la abundancia futura.

A través de las ofrendas de las plumerías adornadas, las diademas de oro que brillaban como soles diminutos, y las libreas exóticas de piel de animales, los muiscas elevaban su devoción a Chaquén. Sus adornos no solo embellecían las fiestas, sino que también constituían un reconocimiento al poder del dios sobre las fronteras visibles e invisibles de sus vidas. Estos ornamentos eran las historias tangibles de las batallas ganadas y las tierras recorridas, ecos y reflejos de sus aspiraciones y conquistas.

Y así, entre carreras y celebraciones, cada fiesta se convertía en un umbral hacia lo divino, un momento suspendido donde el tiempo ordinario cesaba su andar, y el tejido del universo se hacía permeable a través del arte y el rito, otorgando a cada asistente una porción de eternidad. Eran, pues, las festividades una danza entre lo sagrado y lo profano, tejidas con hilos de realidad y magia, un homenaje al dios que velaba incansable por las fronteras de sus vidas mientras los muiscas, en comunión con el cielo, celebraban su existencia efímera bajo la mirada eterna de Chaquén.

Historia

El mito de Chaquén, una deidad de los muiscas, se centra en la protección de los linderos de los sembrados y está asociado con las fiestas agrícolas y las carreras. Según Fray Pedro Simón, Chaquén era considerado el dios de los "términos y los puestos", a quien se dedicaban las decoraciones de la embriaguez y las fiestas, con plumería empleada tanto en celebraciones como en guerras. Las celebraciones chibchas, en las que se hacía presente este dios, especialmente incluían carreras organizadas en honor del cacique, acompañadas de danzas, música y recompensas. En los primeros meses del año, los muiscas celebraban fiestas agrícolas en los límites de sus cultivos para propiciar buenas cosechas. Estas fiestas poseían un carácter mágico-religioso y eran propiciatorias de la fertilidad agrícola, incluyendo ritos sexuales de libertad para estimular mágicamente la fertilidad. Durante estas celebraciones, se entonaban canciones y los participantes bebían chicha, entregados al disfrute hasta caer embriagados. En estas festividades, se ofrecían al dios Chaquén adornos y plumería elaborada usada en las fiestas y guerras.

Versiones

Las versiones presentadas del mito del dios Chaquén de los muiscas destacan distintos aspectos de su culto y las festividades asociadas con él, mostrando diferencias en el enfoque ritual y social de estas celebraciones. En la primera descripción de Fray Pedro Simón, se hace hincapié en las carreras organizadas por los muiscas en honor a Chaquén, enfatizando la importancia de estos eventos para demostrar valor y destreza y como una oportunidad para exhibir ornamentaciones tales como plumería, música, y el uso de diademas de oro, reflejando una ceremonia llena de competencia, danza e inventiva. Este relato subraya la interacción social y el reconocimiento formal dado a los participantes a través de premios, consolidando estructuras de poder y orden comunitario bajo el amparo de un ritual festivo.

Por otro lado, la segunda versión describe un ritual con un carácter más agrícola y místico, enfocado en la fertilidad de las cosechas y en el simbolismo mágico-religioso de los lindes de los sembrados. Aquí, el carácter de la fiesta se desplaza hacia lo propiciatorio, donde las danzas y canciones cumplen un papel central en la búsqueda de bendiciones para la agricultura, con una marcada presencia de rituales sexuales que promueven la fertilidad en un contexto de liberación social y simbólica. A diferencia de la competición y premiación descrita en la primera versión, esta festividad refleja una fusión entre lo sagrado y lo social, donde el estado de embriaguez no solo es un medio de celebración sino también una forma de conexión ritual con los poderes de la fecundidad. Por lo tanto, ambos relatos, aunque relacionados con Chaquén, presentan variaciones en el propósito y la práctica de dichas festividades, destacando respectivamente el aspecto competitivo-ritual frente al mágico-religioso de la comunidad muisca.

Lección

La conexión con lo divino garantiza la fertilidad y la abundancia.

Similitudes

El mito de Chaquén se asemeja a las festividades de Dionisio en la mitología griega, donde la embriaguez y la celebración están vinculadas a la fertilidad y la renovación.