La Barbacha: origen del Inkal Awá

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Documento comunitario que enuncia el árbol grande y la barbacha como creadores de los Inkal Awá y reproduce casi palabra por palabra la fórmula de UNIPA «los Awa somos hijos de la montaña; nuestros padres son dos barbachas, una blanca y una negra que se encontraban en un árbol ubicado en la cabecera y a la orilla del río chatanalpí». Añade el principio «somos hijos de la Barbacha» leído desde la función ecológica del musgo en el suelo.

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Material participativo del resguardo que sitúa el relato dentro del esquema de Katsa su, el mundo grande, y precisa que los cuatro mundos ocurren simultáneamente y no uno después de otro. Sirve para leer el origen desde el árbol sin separarlo de la estructura cosmológica awá.

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Aporta el contraste del que se toma la medida de este relato: describe el hecho religioso awá desde una ética de no definirlo por sus carencias frente al cristianismo, y documenta una cosmología de dos lados —el de arriba donde viven los Ɨnkal Awá y el de abajo donde vive otra gente— junto con la afirmación de que el sol, la luna y las estrellas son personas y que los árboles y animales tienen dueño.

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Sostiene el paralelo declarado en la capa de similitudes: Tachi Akhore siembra una palma de werre o chontaduro, la tumba, raja el tronco en estacas puntiagudas y las clava en hilera sobre la playa de Pizarro; a medianoche, con un rejo de yaré y cuatro golpes, las llama y se levantan convertidas en personas. Permite comparar dos maneras vecinas de hacer que materia vegetal del territorio se vuelva gente.

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Publica, cinco años antes de su tesis, una versión narrada del relato con los términos en awapit: la barbacha negra, titkaya tipuj, que brota de un árbol (ti) y al tocar el suelo se vuelve Atim Awá, alto, de piel oscura y nariz grande, cuyo don es hablar con todos los árboles, que le enseñan los secretos de la montaña; la barbacha blanca, pucha tipuh, que baja del mismo árbol cuando él envejece solo y se vuelve la primera Ashampa. Los árboles curiosos murmuran «yo vi, yo vi» mientras la pareja se une, y la primera casa (yal) se levanta para esconderse de sus miradas; de ahí salen los «Awá bravos». Arcos explica además que en awapit las partes del cuerpo se nombran con el morfema ti, árbol, como proyección de este mito.

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Abre la ley de origen de CAMAWARI con la fórmula de las dos barbachas —«una blanca y una negra qué se encontraban en un árbol ubicado en la cabecera y a la orilla del río Chatanalpí»— citada del plan de vida awá 2004-2006, y la vuelve a citar atribuyéndola a un relato de Pedro Fidencio Nastacuaz, exdocente, líder y fiscal de UNIPA. Advierte que entre los awá predomina la versión cristiana del origen y que sólo «algunos de los mayores conservan versiones ancestrales», y pone al lado otro relato antiguo de origen, el del niño que orina granos de fríjol.

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Resume el relato —al principio sólo había árboles grandes y tupidos; el hombre brotó de una barbacha negra y después la mujer de una blanca— y muestra cómo lo usan hoy las mujeres awá organizadas en UNIPA: el artículo abre con su consigna de 2019, «las mujeres debemos saber quiénes somos, de dónde venimos, que venimos de la barbacha blanca», y el título toma la imagen del retoño para su proceso organizativo.

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Recoge, de curanderos awá de Orito y San Miguel (Putumayo), la versión del origen que ubica el árbol grande a la orilla de una laguna llamada chinattɨm, en Nariño, donde se formaron las dos barbachas, blanca y negra, que crecieron hasta tocar el suelo. Y documenta lo que el relato da por sabido sobre el cangrejo: el kipu es «la madre del agua»; «donde está el cangrejo no se seca el agua», dice el curandero Gregorio Rodríguez García; «donde él hace las cuevitas llama al líquido», dice Misael Pai, y por eso los abuelos prohibían matarlo. El curandero añade que los espíritus de la montaña «son parte de la barbacha».

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La organización se presenta con el relato: el ser ɨnkal awá, gente de la selva, «nace de la unión de la barbacha blanca y negra o musgo, pegada al “árbol grande” que son nuestros padres, por eso nuestra misión es cuidar la naturaleza», y añade que el awá es «tan ancestral como el origen de las primeras plantas en la tierra, preñada de mucha agua y humedad».